[ 教學記錄] 200908 義工營
合作單位：科學城社區大學、愛恆啟能中心
課程設計：愛恆啟能中心、春燕、駿逸、阿虎、Anye
在春燕的穿針引線之下，科學城社大、愛恆啟能中心合作了一個夏令營—義工營，春燕邀請我來負責整體課程的規劃。整個夏令營為期六個早上，分為五次課程以及一次的義賣會；整個活動圍繞著義賣會，用五次課程來籌備；希望藉由這次服務身心障礙者的經驗，讓孩子能夠更溫暖良善，更能理解世界的各種面貌與人情。籌備—事先預備計劃。 （教育部國語辭典）
大多時候，我們在談論如何「籌備」一件事情時，往往只關注到事項的安排與物品的準備；有的時候，我們還會注意到心裡的建設。如此內在與外在都關照到，已經是難能可貴了。
但在投入一個活動、一件任務之前，真正重要的問題是：「為什麼我要去做？」卻很少被我們提及。於是在這個強調「義工教育」的主流價值之下，當我問孩子：「義工是什麼？」的時候，孩子竟無法分辨「義工」的初衷究竟是「志願」亦或是「義務」的。
若我們不分青紅皂白地「要求」孩子「快點」投入某項活動，卻不引領他去探究這項活動之所以引人入勝之處、之所以高尚之處、之所以牽連人心之處，這些事物對他們來說，終究是「不得不為」的勉強，我們又如何能夠期待當孩子長大成人之後，孩子還能夠繼續這些活動呢？這便是教育與規訓的差異了。
有一個例子是不勝枚舉的，小時候鋼琴學得很不甘願很痛苦的孩子，在長大到自己可以決定要彈不彈以後，幾乎所有人都會放棄這項「折磨」。這樣的朋友，你我身邊總是有那麼幾位。
課程的目標，是設定在讓孩子找到屬於自己的「志願服務」的意義。而第一階段，我們希望孩子可以先想想「哪些人需要被服務？又是哪些人會去服務人？」為了這個目標，我們設計了三個遊戲。
第一個遊戲是「差異比賽」，讓孩子分組比較彼此身體的差異，例如：身高矮、手掌張開最寬、舌頭最長等等，都是天生而難以更改的個人特徵，藉此得到足夠的素材，與孩子討論「人人生而不同，但能否得到平等的對待？」
接著，為了讓孩子感受到因為「人人不同」而在社會位置上所遭受到的不平等待遇，第二個遊戲從與孩子較為切身的經驗出發，將孩子與在場的大人分成兩個群體，如「男生與女生」、「大人與小孩」，規則對某一個群體有利而對另一個群體不利（如女生需猜拳贏兩次才能升級），藉以模擬「男女不平等」以及「兒童人權不被重視」等社會現象，再以遊戲過程中小孩得到的感受與想法為新的出發點，進一步討論身心障礙者在社會上可能遭受到的不便與歧視（例如工作權）。
第三個遊戲，將孩子們分為兩組競賽，每人每回合隨機發到一張牌，牌的數字即為分數，每回合計算個人分數以及團體分數，規則設定每組每回合皆須犧牲一人，犧牲者個人分數不予採計。
若每回合計分都犧牲個人分數最低的人，團體的分數就會是最高值，但最低分者卻不見得願意被犧牲而喪失個人的分數。在這個遊戲中所獲得的經驗，要用來與孩子討論「人類並非善惡二分的本質」。一如過程中有一位孩子為了個人的分數而不顧團體的勝敗，可是當姊姊為了保護他而決定要犧牲自己時，他剎那間便決定要犧牲自己來回應姊姊的善意了。這位孩子究竟是自私還是無私呢？人心的複雜，並無法如此簡易地標籤，有的時候我們願意去協助他人，有的時候不，這都是人的真實樣貌；當不願意幫助他人的我們或他人出現時，我們該坦然而面對他，尊重他作為一個人的必然性，而不是閃躲自己的內在或歧視他人。
尊重一個人，哪怕那個人是不被自己喜愛的（他人或自己）；這便是我要告訴孩子的事。於是後來孩子們上街募發票的時候，對於那些因為某種原因而不願意給他們發票的人們，有了一個理解的方式。
第二階段，我們藉由遊戲所提供的素材，和孩子一起建構幫助人的理由。根據「差異比賽」與「不平等」遊戲，我們在討論中得到「這次如果我不幫助別人，下次別人就不會幫助我」，這與在美國波士頓猶太人大屠殺紀念碑上馬丁神父（Martin Niemoller）的詩不謀而合。這便是第一個理由。
第二個理由，我介紹了幾種動物在生物性上的「利他行為」，蹬羚以及其他數種動物在面對獵食者時，會以凸顯自己的方式來警告同伴，如此一來可以讓種族得以存續，但自己卻會陷入困境與危險。這個理由是生物唯物論者在助人時的有力動機。而從社會結構的角度出發，如果太過於漠視社經底層的群眾，這些人的落後有朝一日終究會造成動盪與混亂，拖垮整個社會結構。
以上兩個理由都十分充分而具體，但若孩子的助人動機僅止於這兩個理由，不知道你是否會和我一樣覺得沮喪。
上面兩個理由，都是十分消極的，都是因為害怕或恐懼某些後果，而採取行動去避免。但若我們相信人有意志與自由，難道我們的助人行為沒有更良善更高尚的初衷嗎？
在第三個遊戲的過程中，我們見到了一個我沒有提過的理由。我相信，當姊姊決定要犧牲自己保護弟弟時，她心中想起的必然不是上面的兩個理由；而在另外一組，當有一個孩子第三次拿到最低分的牌時，他默默地流下了眼淚，於是其他成員決定不再採行犧牲最低分者的方式，而開始依照每個人犧牲的次數做更有彈性的變化。人們總是希望自己關切的人能夠盡可能地開心快樂，這便是人類的良善，我叫它「關係與愛」。
於是在第三階段，孩子們也實際藉由一些簡單的設計（操作輪椅、矇眼使用柺杖）去體會障礙者生活中的諸多不便。另一方面，我們引導孩子們設想問題，由愛恆的工作人員回答，瞭解這些人的身心狀態，也讓孩子們實際地去接觸身心障礙者，認識他們，讓這些「身心障礙者」從簡單但空洞的名詞中走進孩子的生命中，成為一個名字。
有了關係，就有了更多關切與付出的理由。孩子們積極地投入義賣會的籌備。有的孩子設計表演與活動，有的孩子負責規劃接待的事宜，準備致詞與活動介紹的孩子認真地寫了草稿，義賣拍會會的拍賣小組也有模有樣地研究拍賣品的特性。
禮拜六義賣會到來，孩子的家長、朋友們依約來捧場，於是所有的教育程序中最重要的時刻終於發生：當滿室的成人在風和日麗的假日早晨，「自願」不遠千里不辭勞苦地來到，依照自己意願而慷慨解囊，證明了我們成人社會真的願意為了協助他人而採取行動，而不是說一套做一套，我們的教育目標至此才得以完整。
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課程設計：愛恆啟能中心、春燕、駿逸、阿虎、Anye
在春燕的穿針引線之下，科學城社大、愛恆啟能中心合作了一個夏令營—義工營，春燕邀請我來負責整體課程的規劃。整個夏令營為期六個早上，分為五次課程以及一次的義賣會；整個活動圍繞著義賣會，用五次課程來籌備；希望藉由這次服務身心障礙者的經驗，讓孩子能夠更溫暖良善，更能理解世界的各種面貌與人情。籌備—事先預備計劃。 （教育部國語辭典）
大多時候，我們在談論如何「籌備」一件事情時，往往只關注到事項的安排與物品的準備；有的時候，我們還會注意到心裡的建設。如此內在與外在都關照到，已經是難能可貴了。
但在投入一個活動、一件任務之前，真正重要的問題是：「為什麼我要去做？」卻很少被我們提及。於是在這個強調「義工教育」的主流價值之下，當我問孩子：「義工是什麼？」的時候，孩子竟無法分辨「義工」的初衷究竟是「志願」亦或是「義務」的。
若我們不分青紅皂白地「要求」孩子「快點」投入某項活動，卻不引領他去探究這項活動之所以引人入勝之處、之所以高尚之處、之所以牽連人心之處，這些事物對他們來說，終究是「不得不為」的勉強，我們又如何能夠期待當孩子長大成人之後，孩子還能夠繼續這些活動呢？這便是教育與規訓的差異了。
有一個例子是不勝枚舉的，小時候鋼琴學得很不甘願很痛苦的孩子，在長大到自己可以決定要彈不彈以後，幾乎所有人都會放棄這項「折磨」。這樣的朋友，你我身邊總是有那麼幾位。
課程的目標，是設定在讓孩子找到屬於自己的「志願服務」的意義。而第一階段，我們希望孩子可以先想想「哪些人需要被服務？又是哪些人會去服務人？」為了這個目標，我們設計了三個遊戲。
第一個遊戲是「差異比賽」，讓孩子分組比較彼此身體的差異，例如：身高矮、手掌張開最寬、舌頭最長等等，都是天生而難以更改的個人特徵，藉此得到足夠的素材，與孩子討論「人人生而不同，但能否得到平等的對待？」
接著，為了讓孩子感受到因為「人人不同」而在社會位置上所遭受到的不平等待遇，第二個遊戲從與孩子較為切身的經驗出發，將孩子與在場的大人分成兩個群體，如「男生與女生」、「大人與小孩」，規則對某一個群體有利而對另一個群體不利（如女生需猜拳贏兩次才能升級），藉以模擬「男女不平等」以及「兒童人權不被重視」等社會現象，再以遊戲過程中小孩得到的感受與想法為新的出發點，進一步討論身心障礙者在社會上可能遭受到的不便與歧視（例如工作權）。
第三個遊戲，將孩子們分為兩組競賽，每人每回合隨機發到一張牌，牌的數字即為分數，每回合計算個人分數以及團體分數，規則設定每組每回合皆須犧牲一人，犧牲者個人分數不予採計。
若每回合計分都犧牲個人分數最低的人，團體的分數就會是最高值，但最低分者卻不見得願意被犧牲而喪失個人的分數。在這個遊戲中所獲得的經驗，要用來與孩子討論「人類並非善惡二分的本質」。一如過程中有一位孩子為了個人的分數而不顧團體的勝敗，可是當姊姊為了保護他而決定要犧牲自己時，他剎那間便決定要犧牲自己來回應姊姊的善意了。這位孩子究竟是自私還是無私呢？人心的複雜，並無法如此簡易地標籤，有的時候我們願意去協助他人，有的時候不，這都是人的真實樣貌；當不願意幫助他人的我們或他人出現時，我們該坦然而面對他，尊重他作為一個人的必然性，而不是閃躲自己的內在或歧視他人。
尊重一個人，哪怕那個人是不被自己喜愛的（他人或自己）；這便是我要告訴孩子的事。於是後來孩子們上街募發票的時候，對於那些因為某種原因而不願意給他們發票的人們，有了一個理解的方式。
第二階段，我們藉由遊戲所提供的素材，和孩子一起建構幫助人的理由。根據「差異比賽」與「不平等」遊戲，我們在討論中得到「這次如果我不幫助別人，下次別人就不會幫助我」，這與在美國波士頓猶太人大屠殺紀念碑上馬丁神父（Martin Niemoller）的詩不謀而合。這便是第一個理由。
第二個理由，我介紹了幾種動物在生物性上的「利他行為」，蹬羚以及其他數種動物在面對獵食者時，會以凸顯自己的方式來警告同伴，如此一來可以讓種族得以存續，但自己卻會陷入困境與危險。這個理由是生物唯物論者在助人時的有力動機。而從社會結構的角度出發，如果太過於漠視社經底層的群眾，這些人的落後有朝一日終究會造成動盪與混亂，拖垮整個社會結構。
以上兩個理由都十分充分而具體，但若孩子的助人動機僅止於這兩個理由，不知道你是否會和我一樣覺得沮喪。
上面兩個理由，都是十分消極的，都是因為害怕或恐懼某些後果，而採取行動去避免。但若我們相信人有意志與自由，難道我們的助人行為沒有更良善更高尚的初衷嗎？
在第三個遊戲的過程中，我們見到了一個我沒有提過的理由。我相信，當姊姊決定要犧牲自己保護弟弟時，她心中想起的必然不是上面的兩個理由；而在另外一組，當有一個孩子第三次拿到最低分的牌時，他默默地流下了眼淚，於是其他成員決定不再採行犧牲最低分者的方式，而開始依照每個人犧牲的次數做更有彈性的變化。人們總是希望自己關切的人能夠盡可能地開心快樂，這便是人類的良善，我叫它「關係與愛」。
於是在第三階段，孩子們也實際藉由一些簡單的設計（操作輪椅、矇眼使用柺杖）去體會障礙者生活中的諸多不便。另一方面，我們引導孩子們設想問題，由愛恆的工作人員回答，瞭解這些人的身心狀態，也讓孩子們實際地去接觸身心障礙者，認識他們，讓這些「身心障礙者」從簡單但空洞的名詞中走進孩子的生命中，成為一個名字。
有了關係，就有了更多關切與付出的理由。孩子們積極地投入義賣會的籌備。有的孩子設計表演與活動，有的孩子負責規劃接待的事宜，準備致詞與活動介紹的孩子認真地寫了草稿，義賣拍會會的拍賣小組也有模有樣地研究拍賣品的特性。
禮拜六義賣會到來，孩子的家長、朋友們依約來捧場，於是所有的教育程序中最重要的時刻終於發生：當滿室的成人在風和日麗的假日早晨，「自願」不遠千里不辭勞苦地來到，依照自己意願而慷慨解囊，證明了我們成人社會真的願意為了協助他人而採取行動，而不是說一套做一套，我們的教育目標至此才得以完整。
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